越軌

物質文明隨著時間的推進，一再跨越高峰，令世人不斷讚嘆之餘，也享受著科技發達所帶來的方便。

正當我們不經不覺對一切感到滿意的同時，自己有否一刻感到被物質文明割得片碎，如敗絮般飄零在一股看來無法超越的洪流中？

現代人對生活的態度，已由過往的獨立變為依賴。這種依賴，不僅僅是物質上的點點，同時也意味著由此而衍生的種種分支。而令人感到慨嘆的是，這不單是某個層面存在著的問題，相反，卻是整個人類的情況，當中不論老嫩中青。

現代城市人的生活，從條件到素質無疑總較以往為佳。但這種看來是幸福的狀況，其實相常弔詭。當我們被物質生活圍攏，呼吸的空間同時漸漸縮小。這樣的壓迫感令我們不得已把整體粉碎，企圖變成更小的單元獨立存在，從而換取一點空間，呼吸一口新鮮的空氣。

我們不難察覺得到，在生命的每個流程中或多或少也有著這些情況。物質多寡、名氣大小，決定了現代人存在的價值。

小朋友的天真爛漫，不再是一件可貴的事情，反而他們能掌握多少沒必要的技能才是成人眼中的價值。我們透過誘導、扭曲了的概念，強逼他們發展並非他們有興趣的事情；例如，彈琴不是因為想到藝術，相反是展示才能的表現，好等報讀名校有點把握。又或者，獎勵不再是一種鼓勵的表示，退而變成是小朋友和成人之間各取所需的交易。

青少年沉迷偶像和名牌，是迷失自我的最佳例證。透過了物質社會提供的這些幻象，他們便能從統一乏味的環境裡建立起能彼此認同的集體自我。然而，這些千篇一律的形象，並沒法好好為他們帶來朝氣勃勃的發展空間，相反卻是引領他們進入一條盲巷。

成年人為了能夠安身立命，而放棄原則者大有人在。當我們高呼政府無能、企業無恥的時候，卻甘於處身其中，然後間中呼喊一聲生活逼人。雖然，我們對此顯得無奈並厭惡，但同時又急於在污泥當中與人競爭。縱然污泥的氣味並不好受，不過也不可因此而落後人前，我們還得急忙在泥巴裡抓上一把，然後匆匆塗到面上。

終於可以來到暮年，我們仍未能把心情靜下來之餘，還似要和世界拼上最後一次。本來因年紀漸老、經驗漸長所散發的魅力，統統轉化成在股票金魚缸面前的些微動力。那些應該是看透世情的目光，頃刻變成了維園互搶麥克風、爭相大放厥詞的倉忙。未來日子已沒有多少，尚未知有否明天，卻還不懂欣賞夕陽，反之卻仍想到數風流人物，還看今朝！

綜觀這些現象，廣義地看都是失卻自我、無法統一下的展現。我們因為物欲的驅使，遊走在一條循環的路軌之上。不斷重覆又重覆的生活，令我們變得相當呆板，並且失去生命跳躍的節奏。我們不再冀盼奇蹟在身上出現，卻沒法把這種渴望消除，久而久之，我們把一切希望投射在虛幻的物質和人物上面；至此一個獨立而統一的自我，也在這種沒有希冀的生活中漸次分解，變成了零落四散在周遭的幽靈。

若要重新把自我尋回，就得花力氣去越過這條循環的路軌，建立出一條與別不同的軌道。事實上我們已不可能如古人一樣離群而活，但同時也犯不著要以社會既定的風格殘存。每個人的生命，都是一首跳脫活潑的樂章，我們可以用不同的樂器與他人譜出和諧的旋律，同時亦應該可以獨自演奏出動人心弦的音符。

最熟悉的陌生人

網絡建構了虛擬世界，有人認為這有助於人際交流，有人卻持相反理由，認為沉迷在這種虛擬是浪費人生，並且以最高的道德規範批判這是人性墮落的一個典範。

姑勿論誰錯誰對，這些都不是文章主旨。這裡要反思的，其實是網絡交流背後的有趣現象。

處身在高度互動的所謂現實之中，人和人的交流總是顯得戰戰競競，情況有如進入了一個極度危險的地域，每個人也必須自我高度設防。我們面對毫不認識的陌生人，不會無端透露自己的一點一滴；您會在詢問路人後，留下自己姓甚名誰，及要求對方提供同樣的資料嗎？

高度戒備，並不是只為陌生人而設，同樣地，我們設置障礙予認識的人。唯一不同的是，我們認為在程度上已很放寬，而且這是處世必要的措施。每個人對於親密的對象有不同的演繹，而無論以父母、兄弟、朋友、情人甚至任何組合來填充親密角色，我們很大程度上會為自己保留一點私隱。對於某些認為是無法明言或難以交流的話題，我們多數採取迴避與隱瞞的態度對待。正當我們以為已差不多對著親密角色把自己剖開的時候，其實那個差不多的程度，很可能和完全封閉只有一步之距。在與親密角色溝通的時候，到底有幾多是歪曲、有幾多是真實、又有幾多是心裡想說的話？

我們在對待親密角色和陌生人之間，沒有天淵之別。與他們的距離，並不是前者咫尺，後者天涯。相反，很有可能都是相隔咫尺身，天涯海角心。那麼，在我們身邊亦只存在陌生人。然後，我們都在慨嘆人生孤獨寂寞，同時又渴望得到一些別人的慰解。反反覆覆之間，我們樂於沉淪，並善於偽裝。

然而，當來到網絡世界，我們在態度上作出一百八十度的轉變。我們廣於結識不同的個體，善於和這些素未謀面的人打開話匣。憑藉一個虛擬的身份，不再害怕這些陌生人。我們可以無牽無掛地，把壓在心底的祕密盡情向對方訴說，虛擬的接觸對比碰面的交流更令人感到安心。畢竟，我們互相在對方眼中都不過是藏在螢幕背後的幽靈；沒有一點真實，如虛似幻的存在著，但能夠減退那一份孤獨寂寞的感覺。

曾經有很多人說過；死人才能夠守祕密。可是，死人還可以在未死前把我們告訴他的祕密存錄下來，故此這也不是絕對。真正能夠不把祕密公開的，原來不是死人，反而陌生人因為那些祕密在他們而言毫無價值的情況下，令祕密成為真正的祕密。所以，我們不怕傾訴，並同時把他們留住。

日子一天一天地過去，大家漸漸混熟。我們互相知道對方不少的事情，變得親密、變得接近、變成了彼此眼中最熟悉的陌生人。

放棄寂寞

三萬呎上的空中，一排坐椅，一個歸人。

除了引擎的怒吼聲、間中的不穩定氣流帶起了些微的變化以外，三個多小時四周一切也沒有一點改變。可能，這個穩定的狀況，根本存在得比想像中長久，只是未能感受。

本來睡眠正好與這種環境抗衡，可惜那位任重道遠，卻又帶著不如其份、童心未泯的空中小姐，一再奉獻她的殷勤。難道以她的空中資歷，還看不出一個睡著如死屍的人是不需要水和飯的嗎？

也罷，不醒、不醒還須醒，只待早遲而已，畢竟結果還是一樣。無聊地在扶手上的操控亂按，面前螢幕裡的影像閃了又閃。累了，就在停下來的地方讓眼睛找點事做。

看到的是一齣電影，卻由於中途進場，也不曉得片子喚作甚麼名堂，反正隨緣而來，何必強求答案。意外的是，片中女角講了一段發人深省的話，意思大約是說；實情是甚麼？實情就是沒有可能存在的地方。

如果，一個人覺得自己寂寞，無論周遭如何熱鬧、四圍穿梭著多少熟悉的面孔、又或是有多少寒暄暖語，還不是依舊感到寂寞！這種情況，就是認定了寂寞已是一個實情，而這個實情並不容許有其他如寧靜、自我、空間等等的可能性存在。

當其他的可能被一再抹殺，餘下的便只有重覆又重覆的同一感受，情形有如擴音器把訊號增強，變成了寂寞更寂寞。

「可能」是個母親，沒有母親誕不了「希望」。若然一個人的世界只能是寂寞，那麼這個人已沒有希望。縱然不斷的幻想著從寂寞找來一個出口，但扼殺了「可能」，還怎麼會有「希望」？

沒有了希望，處身的四周自然也顯得如荒野茫茫。希望或許未能帶領我們去到想達的地方，但至少有著一條路線可供前行。只要仍肯花上一點力氣走在路上，遲早也會找到合適的道路走往理想的方向，但最基本一點，就是要容許可能存在。

放棄寂寞，投向孤芳，並不是同一件事情。英文的 Lonely 和 Alone，本身也在描述兩種不同的狀況。

想到這裡，再看看那位淘氣的空中小姐，忽然有種上前在她臉龐輕吻的衝動。

禪在那裡

「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」

以上是一則惟信禪師的禪語錄。及至現在，這段說話成了某些人的口頭禪。然而，內裡所講的到底又是甚麼回事？

民智未開，人對天地間的事情認識不深，看到了每種不解的事物，自必生出一種神祕的感覺，而由這種感覺，慢慢產生出敬畏的心情。這種敬畏的心情，令人不敢對事物多加質疑，也就不難認定所見即是本來，本來即是所見。

當人積累了愈來愈多經驗，建構了愈來愈多知識，對所見所聞便不其然產生出不少疑問。透過解構事物，窺探得到某些部份的時候，就以為已然得知事物的整個模樣，這時正是見山不是山，見水不是水。但是，這些不斷的解構，亦造就了人的自大和狂妄。誰不知這些片面的知識，並不能清楚了解事物的本來，相反加進了幻想的片面，得出的只是一堆幻象。這好比把一位慈父剖開，然後妄想找到那份慈祥一般荒謬。這類人一般認為自己是科學而不迷信的，但實情正是墮入科學迷思的一群迷信羔羊。

若然，浸沐在這種迷思中尚存一分清醒，則不難從此再進一步。人只能在嚐過鮑參翅肚，才可以對它們作出有意義的評價。未曾嘗透事情滋味，繼而急於說三道四，只是莽夫的一般見識。

那麼，再進一步又如何？

再進一步便是還原。把事物從頭到尾看清楚以後，它們還是本來面貌，展現出的還是一貫模樣。這時又回到了見山是山，見水是水的境界。唯一不同的是，最初是憑一顆愚昧的心去看，最後卻是用開啟了智慧的眼晴觀望。

下次，當發現自己看山不是山的時候，先不要以為發現了甚麼真知灼見而興奮莫明。那個時刻要急切做的，要不就是坐下來靜靜反思，再不就是馬上找大夫醫治，免得眼疾愈來愈嚴重，最後變得不只眼盲，還有心盲。

見山見水，禪在那裡？

食為療饑

博友松尾有興趣問及；佛祖說食肉乃為藥療故，是甚麼一回事？

其實，佛陀的追隨者成千上萬，除了由始至終跟隨的憍陳如五人，其他都是半途出家的修行者。所以，食肉問題並非單在某本經書提到。相反，基於佛陀隨緣說法的關係，在不同的經書中偶有提到的也並不為奇。

今次取楞伽經作為解說的因緣，是因為經上記載說法的因由，正是專為解答修行者問題而來的。

如是我聞，佛陀在楞伽經末段談及素食的理由，當中有提到若以肉食，則肉乃是藥療。

經文其中幾句：「大慧。我有時說，遮五種肉，或制十種。」就是說出不得已於地理環境或其他原因，令人不得不以肉為食，故此訂立遮戒，允許比丘們可以食用五淨肉。例如，在極地生活的愛斯基摩人，他們受環境所限，不吃肉根本無法生存。所以，食肉乃是為了療饑，故乃是藥。

依佛陀眼中來說，一切飲食目的旨在療養身體，而療養的理由，是因為皮囊是一個病軀。要了解何謂病者，從中醫角度就是身體機能失調的狀況。饑餓可以令身體因缺乏營養而失調，故此也是病的一種。因此，飲食最基本的用途只是透過進食來調節身體，以達至平衡的狀態。

一旦可以利用素食來達到療養目的，著實無必要以肉食為依。佛教不食肉的原因，除了因為從本以來，自性同體之外，也包括另外一些源故。所謂自性同體，就是從本源的角度出發，世上萬事萬物也是出自同一地方，而且都曾經輾轉互為因緣，彼此做過六親眷屬。所以吃肉即如在吃自己父母、兄弟姊姐、妻兒子女和朋友親戚。除此以外，吃肉者難生慈悲、易起殺慾，亦會因而引誘他人嗜殺謀利。再者，吃肉的人身上帶有肉香，走在山林間虎狼能容易辨別出來，增加危險。還有其他更多原因，三言兩語實難盡錄。

然而，現代社會仍是以食肉為主流飲食文化，要做到素食在環境上亦有一定難度。雖然有心者未必可以做到身體力行，但最少在吃肉時也該心存恭敬。畢竟一條生命是以犧牲來換取我們的存活，若還在口啖其肉時顯得津津有味、以大快朶頤為目的，則是對生命的一種侮辱。可惜，坊間正正有不少的論食節目，主持人為了吸引歡眾而故意如此！

鞋子，不要難過

世事往往有玄奇的一面，一雙鞋子，竟然也可帶出這樣一個故事。

咖啡色的一雙皮鞋，本來好好放在鞋架上，為了找一個主人與它踏過自己的土鄉。可是，陰差陽錯飛過幾千哩來到異國，一住就是十年有多！

一九九六年，是香港經濟的巔峰期，百業興旺，成就了前所未有的盛世之都。

那年在公司也可算是位極人臣的我，掌控了整個亞太區的資訊科技部門。老闆身處地球的另一面，基本上也無暇理會亞太區的事務。總之，公司賺錢，各部門也統統得花錢，當作是為公司積點陰德。那個時候，出埠成為了一種無需要的必然。

記得那次是為了到新加坡參加一個區域會議，出席的有公司的行政總裁，故此老闆從地球的另一面依貓傳書，告之定必要赴會，好教總裁大人了解亞太區的資訊科技部門是如何人材濟濟。

出門當日，一身輕裝，波鞋、牛仔褲、一個背包和一部手提電腦，何其瀟灑。到了酒店，翻開了背包，把西裝恤衫翻了出來架好，再左搜右刮，忽然發現；忘記了帶皮鞋！！

這可不得了！晚上的酒會都是貴賓，一眾衣香繽影的同時，怎能走出個身出波鞋便服的小混混？這樣太不成體統、太不成體統了！心下一亂，馬上走到街上的商店隨便挑了對咖啡色皮鞋；這對皮鞋，就只是在晚會上亮相一次，往後便被藏在鞋櫃，一待十年！

週前一個清早，黑色皮鞋因為積勞成疾，突然壽終正寢。急忙之下在鞋櫃裡亂搜一番，翻來了久遺了的咖啡色皮鞋。這幾天一直穿上，開始時還感到一點不適，但到這刻卻又已然習慣。想是初時鞋子是鬧脾氣，心裡暗罵我這過橋抽板的人，所以把皮革變得異常硬朗。往後相處慣了，也就心軟下來，連皮革也軟化了。

玄妙的是，早不來也遲不來，剛好明天要到新加坡它便走了出來。要是早一點找上它來穿，恐怕未去它已撐不住破了，又或是遲一點找來，可能我又會嫌棄那份牛「皮」氣而把它置在一旁。

就是這樣，它明天會和我上路，回到自己的故鄉。也許，這一切因緣在買下它時已經注定！

英語中有句說話；”Put yourself in other’s shoes”，意思是從別人的角度去想，體貼一下別人的心理。雖然，明天我只能 “Put myself in my shoes”，但也希望可以感受鞋子重歸故里的心情。

哥斯拉

剛看完《哥斯拉–最後的戰役》，感慨良多。

說到哥斯拉的歷史，牠較咸蛋超人來得更長，意義更加深遠。

二次大戰投在廣島和長崎的兩枚原子彈，一直是藏在大部份日本人心底的陰霾。原子彈在日本所做成的震撼力，除了是頃刻之間奪去無數生命的破壞力，還有那一種磨滅不去的挫敗感覺。

那種感覺，總是如幽靈一般纏擾在日本人的心裡，慢慢形成了一種怨恨的復仇心態。這種揮之不去的心態，最終形成了具體化的表達；哥斯拉。

哥斯拉的誕生，本身就是一種控訴。牠原本只是一頭很普遍的蜥蜴，低等的爬蟲類生物。一次核試的意外，把這頭生物變成地球上最恐佈的破壞王。每次牠的出現，總是以破壞人類文明建設開始。這些象徵性的表達方式，正是日本戰後那種自卑心態膨脹後的展現。

戰後的日本受美國操控，日本政府無力反抗之餘，只能任美國蹂躪。從建立軍事基地到美軍在日犯案的次數，也令日本人產生仇美卻又無奈的心理。日政府對美國的忍讓，令到很多日本人抬不起頭做人。雖然，戰後日本很快重建了國家，並且以令人刮目的速度重新站在世界舞臺上面，但他們更明白很大程度上乃是依仗背後美國的勢力所致。

到了今日，原則上日本仍然沒有屬於自己的軍隊。處身在聯合國這個國際政治舞臺，日本也只是一個和落後非洲國家同級的會員。縱然多番爭取成為常任理事國的身份，可是卻一次又一次被美國玩弄在股掌之間，只能成為一個被牽動的傀儡。

當回顧哥斯拉的歷史，我們不難發覺牠愈來愈厲害，相對之下每次能夠馴服牠的機會也愈益困難。然而，最可怕的情況，是哥斯拉愈來愈容易因為些微的事情而有所觸動。牠日益龐大的身形，和變得非常敏感的心理正是其令人感到恐懼之處。

龐大的身軀，表示了牠力量的霸道，已超越了受控的範圍。敏感的心理，告訴了牠已不是當日的吳下阿蒙，相反在智慧上已達到一個可反過來操控生死的層次。如果，這種心態不被好好的疏導，日本重新成為威脅世界的民族相信指日可待。

日本沒有甚麼本土文化可言，很多的傳統以至價值觀其實也是從外邊灌輸進這個島國。這種情況有如一個孔武有力的嬰孩，好壞取決於他對外界生出甚麼樣的解構。如果他一直存有外界對其產生威脅的假象，則採取先發制人的做法也並不出奇。

哥斯拉雖然可怕，而且破壞力驚人，但仍教人慶幸的是，牠並不十分好戰！

念

清幽林中澗
孤星獨雲遊
忽來風一縷
吹皺了眉頭

都市蜃樓

夕陽餘暉，透過薄薄的輕紗從窗外滲了進來，室內沒點亮了燈，四周一片寂靜。

忽爾，懸在天花的黃燈亮了起來，照到了地板上的一把肉刀，刀身仍染著未凝涸的血水。刀旁一個無力的身軀，披頭散髮的坐在地上。從身影來看，她應該是個女子。

混濁的呼吸聲在充斥著，她似乎正在竭息，想之前是耗用了不少體力的源故。除了一柄染了血的刀，在不遠處還放著一些東西。當泛黃的燈泡漸漸釋放出應有的亮度，那些東西的輪廓慢慢變得清晰；那些原來是一具一具的屍體，少說也有五、七具之多，而且是剛死去不久的，血在身上還不停的流著，間有一兩具還不時因未死掉的神經反應而彈動一下。

富豐了畫面，形成了一幅血圖。放眼望見的，是一個尤如地獄血池的境像，其中是為了還業報的眾生，被唯一的母夜叉在重覆殺戳，直至罪孽償還。

女子看來已回過氣來。她重新提起刀子，瞟上了一具還算完好的屍體，看來還得把它折磨一番。深呼吸了一口氣，她把刀子插進屍體的胸膛。血在早前已流得乾盡，故此這一刀並沒有惹來血花四灑，不過只有淡淡的嫣紅濺在她的襯衣上面。

「早知如此，何必當初！」她向著屍首喃喃自語。

「但可不要怪我，不過除了這樣對您，我再也想不到別的方式！」

「要怪的話，那只好怪您自己，為甚麼要這樣對我？為了甚麼？把我緊緊鎖進一個您建構的溫柔地獄，無有出期！」她開始變得有點歇斯底里。

她手下加緊，刀就從插入的位置一直往下割去，終於完全把屍體剖開。望著給剖開了的胸膛，她呆了！四周又再回歸到死寂。

突然，門外傳來了一種熟悉的腳步聲，像有節拍的從遠而近。這些聲音驚動了她，忽然之間顯得一陣慌亂，但很快便定下神來。

然後，大門被打開，站在開外的是個男人。

男人看到了面前的境象，絲毫沒有一點驚訝。

「親愛的，都說不要自己動手殺雞，託肉店把雞直接送去餐廳不就成了嗎？看！搞得滿屋是血！」他沒有責難，卻帶點無奈。

故事完了！還是未完？一切沿自您的抉擇！

「嗯！看血水都流到屋外，隔鄰黃太看了定又說要報警！」

「親愛的，託肉店去辦還不知會否送些瘟雞過去，現在禽流感猖狂，都是自己親力親為的好。」女人邊說邊把掩著面龐的頭髮撥到一旁。

恰巧這時那位黃太路過，看到情況皺了皺眉說：

「你們怎麼搞的，這個多月天天殺雞，搞得地方污穢不堪！經營餐廳的有特權擾民嗎？」說罷掩鼻急步離去。

剩下的男女互望，一臉茫然。最後還是男的先開口說：

「嗯！待我拿只雞過去給黄太賠過不是，免得以後碰面尷尬，好嗎？」

女人聽後急忙取了只乾淨的雞包好，遞到男人手中。

男人提了轉身，正要離去。

女人忽地拿起刀子往男人剌去。這刀很猛，一把從後貫穿了男人的心臟。他都沒有問個明白，便匆匆走到黃泉去。

「早知如此，何必當初！」她向著屍首喃喃自語。

「但可不要怪我，不過除了這樣對您，我再也想不到別的方式！」

「要怪的話，那只好怪您自己，把我寵愛得如公主般！除了把您殺死，以防有一刻想到您的溫柔體貼又來把我鎖往，我沒辦法！我沒辦法！」

天已黑透，映得人心也如這刻天色。

故事完了！還是未完？仍是您的抉擇！

瘋人瘋語

首先，要強調自己並不是教徒。這個「教徒」的定義，包括一切世上現存宗教、懷疑宗教、信仰以至教條的追隨者。文內所引用的宗教和理論，只根據本人所曾接觸、聽聞、研究以至體驗下的有限表述。

故此，若看官認為其中表述有違原意，煩請不吝指出，以作修正。從這個基調上來說，以下文字只屬個人的瘋人瘋語。

神祕的三

耶教體系–基督教認為上帝是三位一體（Trinity）的最高存在；三位分別是聖父、聖子及聖神。上帝的本質是永恆的三面，而不僅僅是一種概念上的描述。換言之，三面是獨立並一體的存在。

印度教是一種多神論的宗教。但是，在眾多神祇當中，其中三位基本上是位處在最高的位階之上；衪們是創造者梵天（Brahma）、保護者毘濕奴（Vishnu）和破壞者濕婆（Shiva）。整個宇宙的誕生到終結，都是掌握在三位神祇身上。

佛教的基本教義是三法印；諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。宇宙的本相，就是三法印描述下的狀態。諸行無常，代表了一切事物並非恆常固定。諸法無我，代表一切事物並沒有自性；自性者即自我本體也。寂靜涅槃，代表一切生滅之間本相並沒有改變。

道教強調天、地、人三才。亦只有三才歸一，才能進入「天人合一」，即我乃宇宙、宇宙是我的境界。這個境界與陰陽學說中，天地未分處混沌的狀況在意義上大致是一樣的。而混沌正是形容宇宙太初的狀態，非常接近原點，亦和天文物理學的大爆炸理論中的奇點在意義上不謀而合。

這個情況，說明了這些中外不同的思想，縱然在基礎以外的部份有著南轅北轍的分別，但在理論基礎部份卻存著神祕的和諧性。這是一種巧合？還是基於萬事萬物皆同出一源下所必然產生的狀況？

零碎的砌圖

假設，我們把各思想中這些基礎部份湊合，將可能會得出一個甚麼圖案？那不如讓我們嘗試一下。

反對基督教人仕，其中一個重要的據點就是三位一體有矛盾性。基於三位中的每一位也代表著上帝，那到底三位一體是三位都是上帝，還是只有一位？又若三位，何以喚作唯一的上帝？

古代的溝通工具並不發達，語言也無法避免受到限制。所以，一般古代文獻或典籍，並不可能如現代書卷般把思想記錄得詳盡。而且，在民智未開的世界要闡述遠大奧祕的事情，很多時候會用上比譬、暗示或借喻的手法描述。所以在古代出現的大量神話和傳說，很大可能也是因為這些原因。

說回三位一體。如果不單從文字的表面意義去看，那又會得出個甚麼模樣？

三位的代表是父、子、聖靈。把三位拼在一起來看，不難發現一種隱藏在背後的關係；父→子→聖靈。先有父的出現，然後生出兒子，最後進入聖靈，這又是甚麼意思？父和子是因與果的關係，這點顯而易見，無須詳述。那子和聖靈又是甚麼關係？子是果，既成之物，靈者，虛無飄渺，未定形的狀態也。當果成熟就成為另立的 因，而將來的果亦由未定形而漸生形態；子和聖靈就是未來的因果組合。

父→子→聖靈＝因→（果→因）→（果→因）

簡化了就變成；因→果→因，或者看成；過去→現在→未來

如果，把父→子→聖靈的符號轉換，

套在印度教模式，那便得出；梵天（創造）→毘濕奴（維護）→濕婆（毀滅）。

套在佛教模式，那便得出；諸行無常（成）→諸法無我（住）→寂靜涅槃（壞空）。

套在道教模式，那便得出；天（本源）→人（展現）→地（回歸）。

無論是那個模式，我們也不難察覺都是因→果→因的關係。如果把頭尾的因接上，那就成為了一個圓圈，而圓圈正有著圓滿和完成的喻意。

如果萬有是神、至高無上、終極、宇宙的一個完全同義詞，那圓滿也是萬有的一個完全同義詞。那麼，最高的存在似乎已被窺看到一點。然而，這代表了甚麼？對人生又有甚麼啟發？

忘記過去、緊守當下、向著未來

一個系統，簡單來說就是輸入→處理→輸出。而輸出透過回饋機制–Feedback Mechanism，又可重新變為輸入，運作的模式是圓形。

當我們把神、萬有、至高無上、終極、道以至任何同義符號看成為一個系統的話，變相是把因→果→因看成系統。

系統理論（System Theory），其中一個非常重要的論點；就是系統的所有屬性（Attributes）將較系統內所有元素各自屬性的總和為大。

舉個簡例；交通系統。

交通系統簡單地說由人、車、路組合而成。我們不難理解，在任何交通系統中總會或多或少遇上如塞車、意外等事情，這些都是交通系統中的屬性。但系統中的元素人、車或路，本身並沒有這些屬性。

又例如，這篇文章內大約由人、書寫工具、字詞所組成。無論文章是好是壞，它也有獨立於人、書寫工具和字詞屬性，好像價值、內容、意義、長度等等。但這些屬性並不可能在文章系統內的任何元素裡找到。

回饋機制，又分為正回饋（Positive Feedback）和負回饋（Negative Feedback）。正回饋負責發出正向的訊息，負回饋負責發出負向的訊息，令系統作出反應，目的在保持穩定，從而達至自我完善。

例如，將暖氣機溫度調教至二十度，運作開始到室溫高在二十度以上，暖氣機內的負回饋裝置會因應情況而發出訊息，令系統停止運作，直至室溫降至二十度以下；這是反向迴轉（Reverse Loop）。又例如，渦輪增壓汽車透過將部份排放氣體的回路，令汽車在達到某轉速時突然加大馬力，就是正回饋裝置的功用；這是正向迴轉（Enforce Loop）。

那麼，在因→果→因這個系統之內，若人多行善事，那整個系統將會趨向善性表現。反之，多行惡業則系統自不然趨向惡性表現。這當中並沒有對錯之分，只有選擇。

這樣的結果，解釋了舊約聖經的天火梵城並不是上帝不仁，而是人行了太多不義的事。這也說明了印度教的行者為何要苦修避世，以免因誘惑而多作惡業帶來惡果。同樣結果不只對佛教中「諸惡莫作、眾善奉行」的教義說出了當中的理由，也為道教為甚麼強調修身以達無為的原則提出了立點。以此引伸，所有導人向善的宗教都是功利主義的最高典範；目的正是自利利他。

如果上帝、道、至高無上、終極或唯一的神，只是一個獨立的存在，那麼衪的存在價值是零。所有宗教，或明或喻地說著建立一種人和最高存在的良好關係，原因不是無端去開展一種關係。相反，正因為因→果→因是一個整體的關係，而不是各自獨立存在而毫無關聯的。

縱使人的渺小如一台機器中齒輪是的一齒，但整個系統本身還是唇齒相依的。只要其中部份出現改變，則整個機器模態也會改變，可能是運作得更好更完美，也可能是因失誤而步入滅亡；這當中依舊沒有對錯，只有選擇。