七一微言

每年到了慶祝七、一回歸前後，社會上總會有很多不同的聲音響起，當中最多、最沒新意、最無奈的，也可算是談論政制方面的聲音。無論是所謂「民主」派，又或是被喚作「保皇」黨的代表，身上都似隱藏著一個鬧鐘，準會在這時段響起一些政制發展該如何如何的老調。

對於這些聽到幾近麻木的聲音，本來沒啥好說。畢竟認為，香港的政治，包括人事以至處理手法，都只屬幼稚園級數。然而，作為一個土生土長的香港人，在資訊發達並且高度發展的環境下，若不善用這種便利來表達本身意見，似有暴殄天物之嫌。

今天稍有閑情，拜讀了陳太呼籲市民七一上街的兩篇序文；「經濟發展與政制發展」，與及「七一前夕談民主普選」。說是序文，是因為文篇確有為鼓勵市民明天上街的意圖，這點在後篇末段已有清晰的表示。

回說兩篇文章，前篇陳太開宗明義認定了賈慶林的一番說話，是中央堅持重經濟而輕民主的鐵證，所表達的是中央認為香港不應追求發展民主政制，從而把經濟與民主建在對立面之上，而不是兩者沒有必然衝突的狀況。先不論中央以至港人如何評價發展民主政制的重要性，但就言論本身來說，把原來沒有衝突的兩個概念，變成衝突之餘還硬說成是某某的想法，此中是否存在誤導成分？如果中央政府說明香港只能從經濟或民主之間選取其一，那麼在文中陳述當中的衝突可以理解。可是，自回歸以來，這種言論似乎中央從沒有在公開場合表示過。相反，把兩個概念堆砌而成為兩不相容的矛盾，此中更像是故然把整個格局兩極化，進而令社會上的矛盾升級、深化。

兩篇文中，陳太把民主制度簡化為一種港人必服的藥，而亦只有透過服用這唯一可治癒的藥，香港才能復完並繼續發展。然而，所謂合乎港人利益的「民主制度」，是否即如陳太所言，從高度發展國家一字不漏、照搬可也？

史上的納粹希特拉，也是透過「民主制度」才能走到台上，創造出人類一頁慘痛的歷史；不單是那些因而被殺的人，而且也包括長時間活在自卑陰影下的德國人。還有，曾經被某些擁戴「民主」的人譽為典範的民主台灣，近日也有罷免陳水扁的尷尬事情出現。說成尷尬，是因為縱然有不少人認為陳水扁當總統不合格，但也無法在民主制度中把他拉下台！那麼，慣常高唱民主可讓人民當家作主的人，不知又該如何向陳水扁的反對者辯解了？！

有一點要強調的是，香港現有關於發展民主的主流意願，似乎只是單由所謂「民主」派提倡下的一種模糊概念。而且，這種概念也只會引伸出一種必然的制度，就是「一人一票」。此中要反思的是，「民主」的概念引伸下去，是否只能衍生出唯一的制度，而當中並不存在任何過渡或其他選擇可取？如果答案是否定的話，明天上街是為了爭取甚麼？是那唯一的制度、又或是連自己也不大了解的一個喚作「民主」的概念、更甚是要爭取甚麼也搞不清楚？

個人認同每人也有表達意見的權利，而且任何發表的意見也應該被尊重與包容，但是決不是隨便、無意識地吐出一些連自已也聽不懂的聲音。無論明天是否參與遊行，相信最重要的反而是先要反問自己；目的為了甚麼？能夠確切地了解行動背後所持的理念，想必是今天作為現代文明人的基本素質。

道德予孰

世上有很多人都崇尚道德情操，但同時卻又很難做到。一方面以極高的道德標準批判別人行為，另方面卻又不斷降低標準以迎合自身欲求的需索。這種狀況，使這些人終日陷於矛盾的兩極，輕則生活失衡，重者精神分裂。

然而，一般倡議並標榜道德重要的人，很有可能連行為與道德之間的關係也搞不清楚。那麼，到底兩者之間存著甚麼關係？而道德作為行為制約的指標又是否必須？另道德的確立應該以甚麼元素作建構？

在回答種種和道德有關的問題以前，首先或該看看道德有甚麼的本質！明顯道德是人類建立的，而應用方面亦是單在人類的層面上。先不論不同種族、文化以至歷史因素的原因而導致不同的道德觀。單就其本質而言，道德的確立是用作規範人類的行為。更深入一點而言，道德是從精神層面上把人類從其他物種中區別出來的工具。

人之所以有別於禽獸，不單是從腦袋發達的程度予以區分。一種在人類身上普遍存在的特質，令我們更容易把自己從禽獸裡分別出來；那就是選擇的能力。一般禽獸，並沒有所謂的選擇能力，意思是說，在本能驅使下牠們沒法，又或是不知道如何抗拒那些呼喚。例如一頭經由人類飼養的老虎，在極度飢餓下也會襲擊主人以圖飽餐，那是牠在沒有選擇的情況下，逼於滿足飢餓而產生的行為。因飢餓而獵殺，是牠的本能，而本能的作用，目的是要滿足基本欲望，也可以說是物質化的欲望。

就道德的確立而言，它的主要用途是透過某些精神上創建的價值來約束自我行為。從這個點再行探究，便會發現那是在精神層面裡，提供另一個可以擺脫欲望的選擇予行使道德者。至於人類欲望的產生，過程中可能隨著思想的變化而衍生，但其基本還是從本能的部份開始。Maslow’s Theory 對於人的欲望以金字塔型態來表述，而基層部份就是最簡單的生理需求（Physiological Needs）。

基於以上論點，便很容易解答原來的問題。

首先，行為與道德的關係，其確立點在於道德提供選擇，以至人的行為並不只有唯一的選擇。固然這些選擇並不在於要和基本欲望完全相反，但至少可以令人有較禽獸更優勝的地方，同時亦因此而與禽獸區分，以至人不等同禽獸。這種區分的作用也解答了道德於人而言是否必須的問題。換句話說，除非想變作禽獸，否則道德必須確立於人身上，而重點是個人建立的道德標準是以管束自身行為作依歸。還有的是，現代人不可能變回禽獸，那是基於只要接觸過現代社會一段時間，人便連求生的基本能力也會喪失，若一旦以變回禽獸為目標，單從能力上去說，便已經是禽獸不如了！而至於以甚麼元素建構道德，也就是所取元素必須能使確立的道德內容可以把自己與禽獸區分了！

緣起破執

最近聽了趙國森居士的「緣起」十講，感覺猶如當頭棒喝。對於以前解不通、或更甚是誤解了的佛理，在其演說中得到前所未有的啟示，而且更使自己過往獨立無序的見解，達到了融匯貫通的境界。

與趙居士結下這段音聲因緣，倒要多謝公司裡的一位同事。事緣某次閒談之間，他講及最近上佛學班的事情，當中對於趙居士的授課讚不絕口，而且更主動提供網上連結，好令我也可以分享一番。

趙居士提及緣起乃佛家的核心思想，而往後產生的其他如般若空觀、中道以至後來的唯識論，基本上也是透過這種核心思想而衍生出來。當了解到這個核心並把握其中要義，便可以很容易把佛家不同時期、不同論述的理論統一起來。那麼，緣起的要義，到底又是甚麼？而在了解以後，又會對人生有著怎麼的啟發？

談到緣起，有基礎佛學根底的人，都不難說出近似的解釋；即世上一切事物乃屬眾緣和合而起。進一步來說，就是每一件事物（果）都有其產生的因（必需的根源），和可以成就的眾多條件（眾緣）和合才能令事物以某一形態呈現。然而就這種解釋，能夠透徹了解的人又有多少？

未去說明以前，或許首先我們要看看自身是處於怎樣的一種存活之下。趙居士的演說，道出了一個現象，就是我們大部份的人也活在一種虛幻的現實當中。也許有人會說，現實就是現實，怎麼可能是虛幻？說的人沒錯，卻也只說了一半。現實本身是如實的呈現，可是我們卻以虛幻待之，而在一定程度下我們也只能如此。舉一個簡單的例子，當我們以「蘋果」一個概念來描述一個實在的物體，「蘋果」這個概念是否就是那個被指涉的物體？直覺上這個問題非常無聊，更甚是近乎幼稚，但是若可先退一步反思其中，相信問題可引出很大的啓發。了解概念的含意，將會明白概念包括內容與外延兩部份；內容小則外延大，反之外延大則內容小。譬如單說「蘋果」這個概念，內容是指涉某種我們習以稱之謂蘋果的生果，而外延則可以是紅色的、青色的、帶金黃色等等不同顏色的蘋果，這就是內容小而外延大的概念。反之在「紅色的蘋果」這個概念之下，內容是對紅色蘋果的描述，那末青色的、帶金黃色以至其他不同顏色的蘋果就不包含在這個概念下的外延，這相對於前者而言就是外延小內容大的概念。

說出了又長又悶人的解釋，目的只有兩個；第一，無論任何精確度高的概念，也不能完全闡述實相事物的全部。換句話說，概念不可能等同實相。第二，我們一般都以概念在日常不同的範疇上演繹所見所聞的世界，也就是說這種狀況下看到的世界是由概念所組成。那麼，如如展現的實相，能否被我們察看得一清二楚？這種執虛為實的狀況正是活在虛幻現實的含意。

也因為概念對於存活看似是不可或缺的必需，我們便牢牢的把概念執著，而當一層又一層的概念，在時日流逝之中相互重疊，我們所執的益發增加，此中被縛的也愈纏愈死，而煩惱正是由此而生。相反，悟知一切事物乃由眾緣而生，而一切相也不離開這個道理的話，在了悟之下概念就會很容易被化掉，而當層層的概念脫下，所執也會消弭於無形，剩下的便是真如實相。